quinta-feira, 6 de junho de 2013

Toward a More Public Social Science

Em direção à uma ciência(s) social(is) mais pública

Craig Calhoun
Traduzido por: Wilson Oliveira Badaró

Palavra do Presidente
            Quando ações judiciais desafiaram políticas de ação afirmativa na Universidade de Michigan, os cientistas sociais contribuíram para vários depoimentos de tipo amicus curiae[1]e um debate público ativo. Os cientistas sociais também têm posição de destaque nos debates americanos sobre o casamento (incluindo tanto formas para apoiá–lo como algumas formas de banir o mesmo); sobre o crescimento da produtividade, as implicações da terceirização e outras questões econômicas, e sobre como reformar um caro e injusto sistema de saúde. Internacionalmente, os cientistas sociais têm contribuído para debates sobre o meio ambiente; globalização; combinar crescimento e equidade no desenvolvimento econômico, e quão livre de comercialização e controle do governo a Internet pode ser.
            Cada um deles é um exemplo importante de ciências sociais "pública". E, de fato, uma variedade de esforços estão em andamento, tanto para chamar mais atenção para o valor público das ciências sociais e para certificar–se de que as ciências sociais está publicizada de forma a atingir públicos mais amplos. A reunião anual da Associação Sociológica Americana em agosto deste ano, focada em "sociologia pública". Uma seção de "antropologia pública" acabou de se formar na Associação Americana de Antropologia. Preocupações relacionadas faziam parte da agenda "perestroika" para a reforma da Associação Americana de Ciência Política. Várias associações têm ou fundada ou estão considerando novas revistas para levar bolsas de estudos para um público mais amplo. Estes esforços são todos importantes.
            No entanto, quero sugerir quatro ingredientes cruciais de uma ciência social mais pública que não são sempre ressaltadas em tais discussões.
1. Engajamento com as circunscrições públicas devem ir além de um modelo de divulgação. Não é suficiente dizer que os primeiros cientistas vão fazer tudo o que a pesquisa "pura" os leva a fazer e depois, eventualmente, haverá um processo de disseminação, aplicação e implementação. Escrever de forma mais clara é bom, mas não é toda a resposta. Por um lado, devemos ser cautelosos sobre assumir que os cientistas sociais devem sempre escrever diretamente para grandes públicos, o que pode ser mais a tarefa de uns do que outros, e elevar os padrões de como os jornalistas se inspiram a ciência social pode ser igualmente importante. Como as crises de bibliotecas e editoras universitárias nos lembra, nós também não conseguimos fazer perguntas suficientes sobre o quais publicações merecem subsídios públicos e quais devem prosseguir com bases no mercado. No processo, tornamos difícil para nós mesmos e, especialmente, para os nossos leitores não–especializados para identificar o que é realmente valioso. Nós também precisamos trazer eleitores não–científicos para o conhecimento científico na conversa anterior. Aqueles que potencialmente utilizam os resultados da ciência social na ação prática, e aqueles que mediam cientistas e públicos mais amplos, devem ser contratados ao passo que agendas de ciências sociais são desenvolvidas. Nem a mais ampla divulgação, nem a melhor "tradução" da ciência social será adequada sem uma gama de relações com outros grupos que desenvolvem um interesse e vontade de usar os produtos oriundos das pesquisas.
            2. A Ciências sociais Pública não se iguala à ciências sociais aplicadas. Pesquisas mais "aplicadas" podem ser úteis, mas a oposição de aplicada a pura é por si só uma parte do problema. Ela desvia a atenção das questões fundamentais de qualidade e originalidade e desvia a forma como ambos utilidade e avanços científicas são alcançados. Às vezes, o trabalho realizado principalmente por curiosidade intelectual ou para resolver um problema teórico pode ser praticamente útil. Pelo menos tão frequentemente, a pesquisa levando–se um problema prático ou emissão pública testa a adequação do conhecimento científico, desafia generalizações comuns, e força a criação de novos conhecimentos fundamentais. Além disso, o trabalho envolvendo importantes questões públicas – a democracia e os meios de comunicação, AIDS e outras doenças infecciosas, a imigração e etnia – não é necessariamente de curto prazo ou limitado a informar as decisões políticas imediatas. Ao mesmo tempo colocando as ciências sociais para trabalhar na prática "real time" (tempo real) é vital, é também crucial reconhecer que nenhum desses assuntos se esgote com tanta brevidade. Nós não vamos aprender a lidar melhor com eles nas próximas décadas, se não nos comprometermos agora tanto na busca a longo prazo de um conhecimento mais profundo como também os esforços sistemáticos para avaliar e aprender com as intervenções práticas realizadas durante este período.
            3. O problema é que a escolha fundamental. Em que os cientistas trabalham e como formulam os moldes de suas perguntas a probabilidade de que eles vão fazer significativos contribuições públicas – ou científicas. Claro que há e devem haver  projetos de pesquisa conduzidos por curiosidade intelectual e por tentativas de resolver problemas teóricos – e estes podem produzir conhecimento útil, até necessário para uma série de projetos públicos. Mas também é verdade que muitos projetos acadêmicos são movidos por nenhuma profunda curiosidade intelectual nem pressionado por agendas públicas, mas simplesmente pelos argumentos internos dos subcampos acadêmicos ou por tentativas, teoricamente falando, sem rumo algum, para um conhecimento acumulado que mais acumulam linhas em currículos. Justificar estes por uma ideologia da ciência pura é falso. Deixar estes desloquem a atenção de pesquisadores das grandes questões públicas é agir com desprezo para o público que paga as contas. Fazendo o tipo de ciência social que já produzem mais acessível, não é suficiente, temos que produzir ciência social melhor. Isso significa mais trabalho abordando questões públicas – e está sendo testado e empurrado para a frente pela maneira como lidamos com eles – e altos padrões para a originalidade e a importância dos projetos não ligados diretamente a questões públicas.
            4. A ciência social mais pública precisa fazer perguntas sérias sobre a ideia de "público" em si. O que é "o público?" Como são as suas necessidades, desejos ou interesses conhecidos? Como eles são formados, e podem os processos pelos quais eles são formados serem melhorados, mais democráticos, mais racionais ou mais criativos? Há, de fato, uma multidão de públicos? Como eles se relacionam uns com os outros e o que esta pluralidade significa em termos de ideias do bem público? Como tomada de decisão pública é salvo da "tirania da maioria?" Quando os mercados são a melhor maneira de alcançar um amplo acesso público, e quando são alternativas governamentais ou filantrópicas mais úteis? Podem as ideias do público serem recuperadas a partir da banalização daqueles que vêem todas as questões sociais em termos de agregação de interesses privados? Quais são as condições sociais de uma esfera pública vital, eficaz e, portanto, um papel importante para a ciência social, informando cultura pública, debate e tomada de decisões? Na verdade, a própria ciência deve ser pública – resultados publicados e debatidos, as teorias críticas. Esta é a forma como ela corrige e melhora a si mesma. E ciências sociais informam o debate público, não apenas a elaboração de políticas por trás de portas fechadas. A boa ciência aumenta a qualidade do debate, esclarecendo suas bases factuais e termos teóricos, não só apoiar um lado ou outro.

Muitas vezes, agimos como se tivéssemos certeza de que o conhecimento que é compartilhado e até mesmo usado pode ser deixado para reflexões posteriores...
            Considere os recentes debates sobre a ação afirmativa, incluindo o processo judicial da Universidade de Michigan. A ideia de que a diversidade de participação no ensino superior pode ser entendida como um bem público estava em forte tensão com perguntas sobre a alocação de acesso como um bem privado. Para muitos, toda a discussão foi sobre os critérios adequados para a distribuição justa de admissão entendida como uma empresa privada, benefício apropriado individualmente. Mas outros consideraram que para o bem público do estado ou do país foi importante para tornar o ensino superior acessível em diferentes bases privadas. O que significa "público" de tal discussão, porque é importante, e como os benefícios públicos podem ser demonstrados são questões importantes das ciências sociais. Se tiver problemas para respondê–las, isso tem implicações não só para as políticas de ação afirmativa, mas a justificativa para próprias universidades públicas (e, de fato, para o tratamento de universidades "privadas" como provedores de um bem público digno de isenções fiscais). Porque é que a educação de qualidade é um bem público, porque é bom para o público, e por causa disso é crucial para a democracia?
            Esta não é simplesmente uma questão teórica abstrata. As universidades públicas estão sofrendo pressões fiscais sérias, e às vezes responder de maneira que, fundamentalmente, transforme seus papéis sociais. Desde que atraiam vários graus nos orçamentos do Estado, é importante perguntar o quais os interesses públicos que servem. São elas apenas os mecanismos de distribuição (mais ou menos justo) de subsídios estatais para "merecer" estudantes (que acabam por ser de classe média, principalmente)? Ou são os subsídios também destinados a apoiar a indústria, em virtude de investigação e formação? Ou será que eles têm uma missão pública mais identificável?
            A resposta é fundamental para saber se as instituições sociais fundamentais que sustentam a produção do conhecimento científico. Conhecimento – e a educação dos cidadãos para compreendê-lo – vai permanecer vibrante. Se aqueles que tomam decisões sobre os gastos públicos vão pensar universidades públicas de pesquisa que vale a pena o custo depende em parte de quão bem nós cientistas construímos pontes para outros grupos e certifique-se de que a ciência envolve problemas de pressionar importância pública. A ciência social mais pública depende não só das instituições em que o conhecimento é produzido, mas daquelas em que, potencialmente, informa a opinião pública, debate e faz a tomada de decisões. A democracia também depende de uma esfera vital pública, ainda atuais de transformações nos meios de comunicação – não apenas a tecnologia, mas a propriedade e estrutura econômica, conteúdo e orientação, estrutura de carreira e prática profissional – que levantem questões importantes. Os advogados e ativistas lidam com essas questões, mas com muito pouca pesquisa séria informando seu trabalho e provendo a aprendizagem a partir de compromissos em tempo real.
            Um novo projeto SSRC[2] assume este desafio. Apoiado pela Fundação Ford, estamos olhando para as formas em que os meios de comunicação pública sustentam a vida pública democrática. A parte central da nossa agenda é fornecer uma base mais rica em teoria e evidência para debates sobre o papel da regulação do governo e facilitação de diferentes meios de transmissão para a Internet, sobre as implicações da propriedade privada e do financiamento público, e sobre a forma de garantir tanto amplo acesso público, diversidade e qualidade de conteúdo. Estas questões são intensamente contestadas pelos defensores legais, ativistas de base, e representantes de diferentes grupos de interesse. Mas, a atenção acadêmica é fina, e dispersa por uma gama de diferentes áreas, tanto nas disciplinas das ciências sociais e em escolas profissionais de comunicação, direito, negócios e assuntos públicos. Diferentes tipos de conhecimento empírico e perspectivas intelectuais são necessários para desenvolver uma explicação adequada do que é publicamente importante sobre os meios de comunicação. E é ao mesmo tempo uma questão intelectual e prática o que isso significa para os cidadãos reivindicarem direitos no que diz respeito aos meios de comunicação que não são apenas os direitos de propriedade privada.
            À medida que desenvolvemos este projeto, não só reuniremos acadêmicos de diversas áreas, mas também construiremos pontes entre os defensores, ativistas, profissionais e acadêmicos e entre tudo isso e àqueles que fazem as decisões das agências reguladoras, legislaturas, e corporações. Ou seja, vamos buscar maneiras de ter o pensamento daqueles a desenvolver agendas teóricas e pesquisa diretamente informadas pelos tipos de preocupações de condução ação prática e argumentos perante os tribunais e órgãos reguladores. A questão não é determinar os resultados antes do trabalho científico, mas para se certificar de que há um público para os resultados do trabalho científico.
            Um papel público importante da ciência é gerar teoria e evidências de que possam comandar a séria atenção de quem se aproxima de questões práticas com os valores ou agendas diferentes. A "pesquisa" que informa muitos debates públicos é feita sob medida para se adaptar às necessidades de uma ou outra linha de argumentação prática. Este problema é agravado pelo grau em que tal pesquisa é produzida com base num contrato por parte das empresas – como os chamados "bandidos de Beltway"[3] nos arredores de Washington, DC – que não tem um compromisso com o avanço do conhecimento científico e para a necessidade de abrir debate sobre as conclusões e argumentos isso acarreta. Essas empresas – sejam organizadas com fins lucrativos ou base não lucrativa – tem crescido em grande parte porque havia uma demanda para elas, por parte dos formuladores de políticas e defensores. Essa demanda foi informada, em parte por um desejo de escapar das incertezas de que uma verdadeira busca pelo conhecimento implica – incluindo a possibilidade de que os resultados não vão apoiar a posição que alguém possa haver tomado antecipadamente. Mas também foi moldada pelos cientistas sociais acadêmicos distanciando-se dos debates públicos e as questões práticas em nome da ciência pura, orientando suas comunicações quase inteiramente um ao outro, e não para trabalhar pelo menos em parte, em horários que trouxessem os resultados de seu trabalho em tempo de tratar de questões ativas.
            Muitas vezes, agimos como se tivéssemos certeza de que o conhecimento que é compartilhado e até mesmo usado pode ser deixado para reflexões posteriores – separados após a investigação de que a publicação é o mais importante. E publicação, que implica, é simplesmente uma questão de o registro eterno, o acúmulo de verdades em que os formuladores de políticas podem, eventualmente, desenhar. Mas a publicação também é uma conversa, central para a ciência não apenas como registro, mas como parte do processo pelo qual o conhecimento é refinado, os erros corrigidos, e possíveis aplicações discernidas. E a conversa precisa começar antes da publicação – e muitas vezes quando a pesquisa ainda está em fase de planejamento. Ela precisa incluir não só outros cientistas – como as comissões interdisciplinares para as quais o SSRC é famosa – mas, círculos eleitorais mais amplos. Dependendo da natureza do projeto, estes podem incluir políticos, jornalistas, advogados, ativistas, ou outros. Conseguir um eleitorado mais amplo envolvido em pensar em agendas de investigação científica como eles são desenvolvidos é uma forma importante para garantir que os resultados da investigação científica chegar às mãos de quem precisa deles. E para cada projeto SSRC, estamos tentando aproximar o início para identificar o conjunto de constituintes fundamentais que queremos ver informados pelos debates e conclusões, e tentando mapear uma estratégia para alcançá–los.
            Nada disso significa que o processo de investigação científica deve sofrer um curto-circuito, que considerações políticas ou política deve distorcer resultados. Também não quer dizer que a ciência social não é avançada por vários tipos de trabalho – como grande parte da história e da teoria perto do meu próprio coração – que não tem usos práticos imediatos. Isso significa que um melhor relacionamento entre cientistas e grupos mais amplos são vitais para tornar a ciência mais útil, e de fato, em muitos casos, intelectualmente melhor. Na verdade, pode até ser o caso de que a discussão melhor compartilhada das agendas de investigação, às vezes, construir a base para uma maior aceitação dos resultados impopulares.
            O SSRC não pode trabalhar em todas as questões públicas para que a ciência social tenha contribuições potencialmente importantes para fazer. Nós nos concentramos em alguns escolhidos em parte porque eles são especialmente importantes, mas também porque eles têm potencial estratégico para mudar a maneira com que a pesquisa da ciência social é organizada e informa assuntos públicos. Como é que a migração internacional organizada, e como ela está mudando a vida social, as solidariedades sociais, cultura e política? Como é possível que o crescimento e a equidade sejam efetivamente combinados no desenvolvimento econômico, e como pode a atenção para os concomitantes políticos, sociais e culturais da mudança econômica serem integrados em agendas de desenvolvimento? Como é que a globalização tanto transforma e trabalha através de regiões e nações, como são estas reconfigurados, e quando eles resistem? Como pode a saúde pública ser avançada, especialmente quando capacidades socialmente organizadas para entregar a prevenção, cuidados e tratamento se retardam muito atrás de novos desenvolvimentos da ciência biomédica e em casos como ajudas onde as epidemias podem trazer transformações sociais?
            É claro que os cientistas sociais têm muito tempo acreditava que o público deveria prestar mais atenção ao seu trabalho. A questão agora não é simplesmente para promover a nós mesmos melhor, mas para pedir melhores perguntas das ciências sociais sobre o que incentiva a inovação científica, o que torna o conhecimento útil, e como buscar essas duas agendas, com atenção a ambas as necessidades imediatas e as capacidades de longo prazo.
Craig Calhoun
Presidente

SSRC





[1] Descrição do Verbete: "Amigo da Corte". Intervenção assistencial em processos de controle de constitucionalidade por parte de entidades que tenham representatividade adequada para se manifestar nos autos sobre questão de direito pertinente à controvérsia constitucional. Não são partes dos processos; atuam apenas como interessados na causa. Plural: Amici curiae (amigos da Corte). (Nota do Tradutor)
[2] Social Science Research Council: Conselho de Pesquisa em Ciências Sociais. (Nota do Tradutor)
[3] Bandido Beltway é um termo para as empresas privadas localizadas em ou perto de Washington, DC , cuja actividade principal é a prestação de serviços de consultoria para o governo dos EUA. A frase foi originalmente um insulto leve, o que implica que as empresas agiam predatoriamente como bandidos sobre a generosidade do governo federal, mas perdeu muito de seu caráter pejorativo e agora é muitas vezes usado como um termo neutro, descritivo. O nome vem da Capital Beltway , o anel viário que circunda Washington.

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TEXTO ORIGINAL

Toward a More Public Social Science
Craig Calhoun
Word from the President
When lawsuits challenged affirmative action policies at the University of Michigan, social scientists contributed  to several amicus curiae briefs and an active public debate. Social scientists have also figured prominently in American debates over marriage (including both how to support it and whether to ban some forms of it); over productivity growth, the implications of outsourcing, and other economic issues; and over how to reform a costly and inequitable health care system. Internationally, social scientists have contributed to debates over the environment; globalization; combining growth and equity in economic development; and how free from commercialization and government control the Internet can be.
Each of these is an important instance of “public” social science. And indeed a variety of efforts are underway both to call more attention to the public value of social science and to make sure social science is published  in ways that reach broader publics. The American Sociological Association annual meeting this August focused on “public sociology.” A “public anthropology” section has just formed in the American Anthropological Association. Related concerns were part of the “perestroika” agenda for reform of the American Political Science Association. Several associations have either founded  or are considering new journals to bring scholarship to a broader public. These efforts are all important.
However, I want to suggest four crucial ingredients of a more public social science that are not always stressed in such discussions.
1. Engagement with public constituencies must move beyond a dissemination model. It is not enough to  say that first scientists will do whatever “pure” research moves them and then, eventually, there will be a process of dissemination, application, and implementation. Writing more clearly is good, but not the whole answer. For one thing, we should be cautious about assuming  that social scientists should always write directly for broad publics; this may be more the task of some than others, and raising the standards for how journalists draw on social science may be equally important. As the crises of libraries and university presses reminds us, we have also failed to ask enough questions about what publications deserve public subsidies and which should proceed on market bases. In the process, we have made it hard for both ourselves and especially our non-specialist readers to identify what is really worthwhile. We also need to bring non-scientific constituencies for scientific knowledge into the conversation earlier. Those who potentially use the results of social science in practical action, and those who mediate between scientists and broader publics, should be engaged as social science agendas are developed. Neither broader dissemination nor better “translation” of social science will be adequate without a range of relationships to other constituencies that build an interest in and readiness to use the products of research.
2. Public social science does not equal applied social science. More “applied” research may be helpful, but the opposition of applied to pure is itself part of the problem. It distracts attention from the fundamental issues of quality and originality and misguides as to how both usefulness and scientific advances are achieved. Sometimes work undertaken mainly out of intellectual curiosity or to solve a theoretical problem may prove practically useful. At least as often, research taking up a practical problem or public issue tests the adequacy of scientific knowledge, challenges commonplace generalizations, and pushes forward the creation of new, fundamental knowledge. Moreover, work engaging important public issues – democracy and the media, aids  and other infectious diseases, immigration and ethnicity – is not necessarily short-term or limited to informing immediate policy decisions. While putting social science to work in “real time” practice is vital, it is also crucial to recognize that none of these issues will go away  soon. We won’t learn how to deal with them better in coming decades if we don’t commit ourselves now  to both long-term pursuit of deeper knowledge and also systematic efforts to assess and learn from the practical interventions made in the meantime.
3. Problem choice is fundamental. What scientists work on and how they formulate their questions shape the likelihood that they will make significant public – or scientific – contributions. Of course there are and  must be research projects driven by intellectual curiosity and by attempts to solve theoretical problems – and  these may produce useful, even necessary knowledge for  a range of public projects. But it is also true that many academic projects are driven by neither deep intellectual curiosity nor pressing public agendas, but simply by  the internal arguments of academic subfields or theoretically aimless attempts at cumulative knowledge that mostly accumulate lines on CVs. To justify these by an ideology of pure science is disingenuous. To let these displace the attention of researchers from major public issues is to act with contempt towards the public  that pays the bills. Making the sorts of social science we already produce more accessible is not sufficient; we have to produce better social science. This means more work addressing public issues – and being tested and pushed forward by how well we handle them – and high standards for the originality and importance of projects not tied directly to public issues.
4. A more public social science needs to ask serious questions about the idea of “public” itself. What is “the public?” How are its needs or wants or interests known? How are they formed, and can the processes by which they are formed be improved, made more democratic, more rational, or more creative? Are there in fact a multitude of publics? How do they relate to each other and what does this plurality mean for ideas of the public good? How is public decision-making saved from “tyranny of the majority?” When are markets the best way to achieve broad public access, and when are governmental or philanthropic alternatives most helpful? Can ideas of the public be reclaimed from trivialization by those who  see all social issues in terms of an aggregation of private interests? What are the social conditions of a vital,  effective public sphere and thus of an important role for social science in informing public culture, debate, and decision-making? Indeed, science itself must be public – findings published and debated, theories criticized. This is how it corrects and improves itself. And social science informs public debate, not only the making of policies behind closed doors. Good science raises the quality of debate, clarifying its factual bases and theoretical terms; it doesn’t just support one side or another.

Too often, we act as though making sure that knowledge is shared and even used can be left to afterthoughts…
Consider the recent debates over affirmative action, including the University of Michigan court case. The idea that diversity of participation in higher education could be understood as a public good was in sharp tension with questions about the allocation of access as a private good. For many, the entire argument was over appropriate criteria for fair distribution of admission understood as a private, individually appropriated benefit. But others held that for the public good of the state or the country  it was important to make higher education available on other than private bases. What “public” means in such a discussion, why it matters, and how public benefits might be demonstrated are all important social science questions. If we have trouble answering them, this has implications not only for affirmative action policies, but for the rationale for public universities themselves (and indeed, for treating “private” universities as providers of a public good worthy of tax exemptions). Why is high quality education a public good, why is it good for the public, and why because of this is it crucial to democracy?
This is not simply an abstract theoretical question. Public universities are suffering serious fiscal pressures, and sometimes responding in ways that fundamentally transform their social roles. Since they draw in varying degree on state budgets, it is important to ask what public interests they serve. Are they merely mechanisms for the (more or less fair) distribution of state subsidies to “deserving” students (who turn out to be mainly middle class)? Or are the subsidies also intended to support industry by virtue of research and training? Or do they have a more identifiably public mission?
The answer is fundamental to whether key social institutions that support the production of scientific. Knowledge – and the education of citizens to understand it – will remain vibrant. Whether those who make decisions about public expenditures will think public research universities worth the cost depends in part  on how well we scientists build bridges to other constituencies and make sure that science engages problems of pressing public importance. A more public social science depends not only on the institutions in which knowledge is produced, but those in which it potentially informs public opinion, debate, and decision-making. Democracy also depends on a vital public sphere, yet current transformations in the media – not just technology, but ownership and economic structure, content and orientation, career structure and professional practice – raise important questions. Advocates and activists tackle these questions, but with too little serious research informing their work and providing for learning from real-time engagements.
A new SSRC project takes up this challenge. Supported by the Ford Foundation, we are looking at the ways in which public communications media underpin democratic public life. A central part of our agenda is to provide a richer basis in theory and evidence for debates over the role of government regulation and facilitation of different media from broadcast to the Internet, over the implications of private ownership and public funding, and over how to ensure both wide public access and diversity and quality of contents. These issues are intensely  contested by legal advocates, grassroots activists, and representatives of different interest groups. But academic attention is thin, and dispersed over a range of different fields both in the social science disciplines and in professional schools of communications, law, business, and public affairs. Different kinds of empirical knowledge and intellectual perspectives are needed to develop an  adequate account of what is publicly important about the media. And it is at once an intellectual and a practical question what it means for citizens to claim rights in regard to the media that are not simply private property rights.
As we develop this project, we will not only bring together academics from a variety of fields, but also build bridges among advocates, activists, practitioners and academics and between all of these and those making decisions in regulatory agencies, legislatures, and corporations. That is, we will seek ways to have the thinking of those developing theoretical and research agendas directly informed by the kinds of concerns driving practical action and arguments before courts and regulatory bodies. The point is not to determine the results in advance of scientific work, but to make sure there is a constituency for the results of scientific work.
An important public role of science is to generate theory and evidence that can command the serious attention of those who approach practical questions with different values or agendas. The “research” that informs too many public debates is tailor-made to f it the needs  of one or another line of practical argument. This problem is exacerbated by the extent to which such research is produced on a contract basis by firms – like the so-called “Beltway Bandits” around Washington, d.c. – that do not have a commitment to advancing scientific knowledge and to the necessity of open debate over findings and arguments this entails. These firms – whether organized on a for-profit or not-for-profit basis – have grown largely because there was a demand for them from policy-makers and advocates. This demand was informed partly by a desire to escape the uncertainties that a true quest for knowledge entails—including the possibility that the results won’t support the position one has taken in advance. But it was also shaped by academic social scientists distancing themselves from public debates and practical issues in the name of pure science, orienting their communications almost entirely to each other, and failing to work at least partly on schedules that brought out the results of their work in time to address active issues.
Too often, we act as though making sure that knowledge is shared and even used can be left to afterthoughts –separate actions after the research of which publication  is the most important. And publication, we imply, is simply a matter of the eternal record, the accumulation  of truths on which policymakers may eventually draw. But publication is also a conversation, central to science not just as a record but as part of the process by which understanding is refined, errors corrected, and possible applications discerned. And the conversation needs to start before publication – and indeed often while research is still in the planning stage. It needs to include not only other scientists – like the interdisciplinary committees for which the SSRC is famous – but broader constituencies. Depending on the nature of the project, these might include policymakers, journalists, advocates, activists, or others. Getting a broader constituency involved in thinking about scientific research agendas as they are developed is an important way to make sure the results of scientific research get into the hands of those who need them. And for each SSRC project, we are trying near the outset to identify the set of core constituents whom we want to see informed by the debates and findings, and trying to map a strategy for reaching them.
None of this means that the scientific research process should be short-circuited, that political or policy considerations should distort findings. Nor does it mean that social science isn’t advanced by many kinds of work – such as much of the history and theory close to my own heart – that doesn’t have immediate practical uses. It does mean that better relationships between scientists and broader constituencies are vital to making science more useful, and indeed, in many cases intellectually better. Indeed, it may even be the case that better shared discussion of research agendas will sometimes build the basis for more acceptance of unpopular findings.
The SSRC can’t work on all the public issues towards which social science has potentially important contributions to make. We focus on a few—chosen partly because they are especially important, but also because they have strategic potential to change the way in which social science research is organized and informs public affairs. How is international migration organized, and how is it changing social life, social solidarities, culture and politics? How can growth and equity be effectively combined in economic development, and how can attention to the political, social, and cultural concomitants of economic change be integrated into development agendas? How does globalization both transform and work through regions and nations, how are these reconfigured, and when do they resist? How can public health be advanced, especially when socially organized capacities to deliver prevention, care, and treatment lag far behind new developments in biomedical science and in cases like aids where epidemics may bring social transformations?
Of course social scientists have long believed that the public ought to pay more attention to their work. The issue now is not simply to promote ourselves better, but to ask better social science questions about what encourages scientific innovation, what makes knowledge useful, and how to pursue both these agendas, with attention to both immediate needs and long term capacities.
Craig Calhoun
President
SSRC

Activist Groundings or Groundings for Activism? The Study of Racialization as a Site of Political Engagement

Fundamentos ativistas ou fundamentos para o ativismo?

O Estudo de racialização como um local de engajamento político. (Tradução)

Jemima Pierre
Traduzido por: Wilson Oliveira Badaró

Em resposta a [aqueles] que argumentaram contra ambas as descrições teóricas libertadoras e globais e as prescrições para os tempos, vamos ver que a época atual é global, e de fato por demais global, de uma forma trágica.
LEWIS GORDON,  Outros Filhos de Sua Majestade: 
              Esboços de racismo de uma idade Neocolonial

É no meio de uma tarde quente em Accra, Gana, e eu estou no fresco e tranquilo escritório de um administrador universitário na Universidade de Gana, Legon. Ele é um velho amigo. Conhecemo-nos quando eu era uma estudante de graduação em intercâmbio anos antes. Eu estava em seu escritório, tentando estabelecer afiliação universitária formal, que iria permitir-me o acesso a recursos, tais como a biblioteca, enquanto eu estava em Accra conduzindo uma pesquisa etnográfica. Para a maioria da conversa, nós nos concentramos na logística do meu pedido. Uma vez que tínhamos coberto os detalhes necessários, que se estabeleceram em uma conversa mais informal sobre a vida na África em comparação com os Estados Unidos, seu tempo como estudante na Califórnia, meu tempo em Gana no início de 1990, e, claro, a minha trajetória intelectual que me trouxe de volta ao país. Ele estava especialmente curioso acerca do meu projeto de pesquisa, que, ao longo da discussão, eu tinha evitado falar diretamente a respeito. Finalmente, ele me perguntou diretamente: "O que é exatamente o que você está pesquisando aqui?" "Eu estou aqui para estudar raça em Gana", eu respondi. "Raça em Gana", ele perguntou. Ele riu, balançou a cabeça e disse: "Raça. Isso é um problema dos EUA".

            Eu certamente poderia entender o seu comentário. Na verdade, a minha relutância em revelar o meu "projeto de pesquisa" em Gana antecipou sua reação. Eu estive, muitas vezes, nesta posição incômoda – para revelar e discutir um tema que, na melhor das hipóteses, era aparentemente um não tema para a maioria das pessoas em um país como Gana. Isto certamente não era a África do Sul, Estados Unidos, ou mesmo no Brasil, onde as questões de raça, relações raciais, e mais importantes, a discriminação racial eram muitas vezes abaixo da superfície em qualquer discussão da sociedade. Meu tema de pesquisa – assim como a minha ambivalência e apreensão sobre o seu significado – representava um tipo específico de desafio para o trabalho de campo etnográfico. Depois de anos viajando para Gana como estudante, como um ano e meses de duração residente e, finalmente, como pesquisador, eu estava convencida de que a raça estava profundamente envolvida na estruturação de vida diária e identidades individuais em Gana. Mas alguns ganenses que eu encontrei acreditavam que este seja o caso – pelo menos alguns se sentiram obrigados a nomear certos processos e interações como “raciais”. E em um nível mais amplo, a raça era raramente, ou nunca, discutida como um grande problema nacional. Em vez disso, os atos individuais de discriminação racial – mais frequentemente do que não implicando nas grandes e estabelecidas  comunidades asiáticas e libanesas – só ocasionalmente foram discutidos em programas de rádio matinais ou em "jornais" locais.  Ficou claro logo no início minha pesquisa que eu não estava indo encontrar um movimento organizado contra a discriminação racial em Gana. Na verdade, muitas vezes eu me perguntei se havia realmente uma necessidade para tal movimento. Assim era Gana, depois de tudo, a primeira nação negra a conquistar a independência no continente Africano, a casa do Pan-africanismo e um país governado por pessoas negras. Quem era eu para sugerir que poderia existir uma sutil (embora às vezes não tão sutil), mas, no entanto, insidiosa, hierarquia racial que as realidades locais informavam – e trabalhava em conjunto com os processos mais amplos, de fato globais – tanto quanto o fez em outros lugares em diáspora Africana? Além disso, se a racialização, experiências racialmente explícitas e práticas que eu pesquiso em Gana muitas vezes não são conceituados como "racial", então são as pessoas cujas experiências que descrevo racialmente oprimidas? Além disso, se não houver nenhuma noção articulada específica de disparidade racial – e não há nenhum grupo organizado direto de lutas em torno de questões que envolvem a "raça" em que eu possa participar ativamente –, então como eu posso afirmar, como costumo fazer, que o meu trabalho sobre raça em Gana é "ativista"?
            Não são apenas estas questões centrais para o meu trabalho etnográfico em Gana, mas eu espero que eles reflitam a minha abordagem hesitante para a discussão da relação entre "pesquisa" e "ativismo" na academia. Existe um largo espectro do que é considerado a investigação ativista e de consenso dentro deste espectro é dificilmente próxima. Recentemente, por exemplo, George Marcus (2005) afirmou que "ativismo" tornou-se "uma condição ou circunstância da maioria dos projetos de trabalho de campo", e sugeriu que os etnógrafos contemporâneos mais jovens apresentassem um "desafio para o estudioso imparcial clássico" (677). Essa visão faz com que a relação entre pesquisa e ativismo bastante amorfo. Será que um pesquisador precisa apenas ser apaixonado por um tema de pesquisa para o projeto de pesquisa para ser "ativista"? É apenas o suficiente criticar um sistema (ou processo político ou conjuntos de relacionamentos)? Ao mesmo tempo, Marcus parece também promover uma noção mais convencional de pesquisa ativista com sua discussão sobre o papel do antropólogo "público", o que sugere que muitos estudiosos contemporâneos estão envolvidos com movimentos organizados. Assim, a pesquisa ativista e bolsa de estudos aparentemente ocorrem apenas quando o pesquisador está envolvido em luta organizada com o grupo marginalizado específico em estudo. O pesquisador pode pressionar ativamente os governos locais ou nacionais em nome desse grupo ou conduzir a pesquisa e outras atividades relacionadas para ajudar a legitimar as reivindicações do grupo de forma a obter reparação de seus opressores. Este tipo de ativismo se baseia na suposição de que o "investigador" e "comunidade" na luta ativa podem ter uma solução mutuamente transformadora, mutuamente benéfica, por fim, relacionamento igualitário. Há também um sentimento de que o grupo marginalizado representado neste tipo de pesquisa, ou colaborando com o pesquisador, é organizado e auto-consciente trabalhando contra um determinado sistema ou hierarquia de opressões. Além disso, em alguns casos, é entendido que o próprio grupo marginalizado determina a direção do projeto ativista e, no processo, as estruturas de pesquisa da agenda acadêmico. Quando esses requisitos não forem atendidos, o pesquisador não pode ser considerado politicamente engajado o suficiente ou, pior ainda, sua pesquisa não será considerada ativista. Em muitas conversas sobre a pesquisa e ativismo, muitas vezes tenho sentido essa tensão desconfortável, que o meu trabalho é de alguma forma legitimamente menos "ativista", porque eu não participar ou ter pistas explícitas de pesquisa diretamente a partir de um grupo local marginalizado organizado que já esteja envolvido em seu próprio programa libertação.
            Concentro-me nesta tensão aqui à medida que eu tento discutir a natureza da militância e engajamento político na pesquisa acadêmica. Meu estudo etnográfico dos discursos e práticas de raça e racialização na área urbana de Gana vai enquadrar essa exploração. Em primeiro lugar, examino como o estudo de racialização – e o projeto de atendimento no sentido de nomear e delinear práticas raciais em Gana – pode ser considerado um local de compromisso político com a comunidade, e, em muitos sentidos, ativista. Ao mesmo tempo, eu desafio certas convenções de pesquisa ativista, oferecendo uma alternativa para pensar a pesquisa, ativismo e política na academia. Aqui eu extraio e expando a noção de Lewis Gordon de "ativismo acadêmico" e seu modelo de "políticas instrumentais" para delinear as formas que os acadêmicos, professores universitários negros em particular, estão potencialmente envolvidos e encarnados na luta ideológica para definir a identidade e construir comunidade. Além disso, convencida de que a opressão anti-Negro é global, e inspirado por análises feministas negras da política de produção de conhecimento, vou sugerir que o que é mais poderoso e fundamental – e, portanto, "ativista" – para a nossa investigação é a nossa implantação consciente do nosso indivíduo único e posicionalidade coletiva para a política verdadeiramente libertadora (Collins, 2000; Lorde 1984). Dedico a segunda parte do ensaio para demonstrar a conexão inevitável entre posicionalidade – individuais e coletivas – e relações globais de poder, e eu interrogo as implicações para a pesquisa ativista. Eu discuto como o meu site de pesquisa desenvolvida a partir de minha contestação ativa e consciente da produção de conhecimento sobre a África contemporânea, bem como a minha relação, como uma mulher negra, de estruturas de raça, classe, gênero e poder através de um número de geopolítica e espaços sócio-históricos – Haiti/Caribe, Estados Unidos e Gana/África Ocidental. Meu projeto de pesquisa, por isso, surgiu a partir de minha resposta ativista à minha posicionalidade particular, através do tempo, espaço e lugar, estabelecendo necessariamente os meus "fundamentos ativistas" com povos negros marginalizados contra os sistemas globais e de interbloqueios de opressão.
            Estes dois aspectos da minha discussão estão intimamente ligados, uma vez que ambos revelam claramente a relação entre o pessoal e o político e mostram como o pessoal e o político são também acadêmicos. Meu tema de pesquisa e minha capacidade de envolvê-lo refletir uma política consciente, que é formada pela (e, por sua vez, forma) minha localização estrutural pessoal dentro de uma hierarquia racial global em que a brancura patriarcal mantém a posição de poder. No entanto, como negros e o teóricos feministas terceiro-mundistas frequentemente nos lembram, essas relações "pessoais" de estruturas de poder quase nunca são completamente pessoal ou individual. Tanto na minha posição improvável dentro da academia dos EUA como antropóloga africanista e no meu trabalho na raça – e suas diversas hierarquias e contestações – em África pós-colonial, situo minha pesquisa dentro de uma mais ampla tradição negra radical (Robinson 1999, ver também Mupotsa 2006), que tem, como objetivo, a emancipação global negra. Este ensaio, portanto, oferece uma maneira de repensar a pesquisa ativista, argumentando que não só nossos projetos individuais no "campo" estão intimamente ligados às nossas experiências individuais/coletivas como pesquisadores posicionados, mas, mais importante, que é possível de forma consciente e construtiva implantar tais experiências de maneiras que são potencialmente libertadoras.

Era uma tarde de verão noite de sábado em Accra, e eu estava com dois amigos ganeses masculinos a caminho para visitar a nova unidade de entretenimento na cidade. Esta nova instalação tinha sido anunciada amplamente nas semanas anteriores à sua abertura e prometeu uma série de atividades interessantes para a sua noite de abertura. Localizado na área quase exclusiva (e povoado por estrangeiros) do bairro de Osu, em Acra, o clube de entretenimento já impunha um estatuto privilegiado – e a clientela assumia – entre as numerosas marcas sociais da área. Meus amigos e eu estávamos cientes disso e esperávamos encontrar um grupo de frequentadores de clubes que eram em sua maioria expatriados brancos ou membros de grupos da elite local, que incluíram ganenses, bem como libaneses e indianos. Fomos, no entanto, surpreendidos com o flagrante e, inicialmente, sem nenhuma forma de desculpas fomos afastado do clube.
            Nós paramos no estacionamento do clube, estacionado, descemos e nos dirigimos para a entrada. À medida que se aproximavam, três foliões (que críamos ser expatriados) [2] (Rodapé) saíram pela porta da frente, aparentemente partindo para a noitada. Quando chegamos à porta da frente, o guarda ganês rápida e ameaçadoramente bloqueou nosso caminho, indicando que não éramos permitidos adentrar. No momento em que ele fez isso, ele nos disse da taxa de entrada. Jack, um dos meus companheiros, respondeu perguntando ao guarda por que ele se sentiu compelido a citar-nos a taxa de entrada sem relutar. Quando o guarda não respondeu, Jack anunciou que tinha dinheiro suficiente para pagar o couvert, e todos nós continuamos a dirigir-nos para a porta da frente. O guarda então disse-nos que não tínhamos permissão para entrar, gaguejando que o clube estava cheio demais para permitir que alguém mais entrasse, Jack, repetiu que tinha dinheiro suficiente para pagar, mas o guarda continuou a recusar-nos a admissão. Meus amigos e eu olhamos um para o outro sem acreditar. Peter, nosso outro companheiro, disse em um incrédulo, mas mesmo assim agitado tom: "Nós acabamos de ver três pessoas saírem, e nós somos apenas três, então por que não há espaço para a gente?" Sentindo nossa crescente desconfiança e hostilidade, e com esperando ainda controlar a situação, o guarda rapidamente chamou o gerente do clube. O gerente de Gana chegou, deu uma boa olhada na gente, e repetiu como um eco o que o guarda já havia dito, acrescentando que, uma vez que o clube estava para fechar em menos de uma hora, foi imprudente nos deixar entrar. Peter rapidamente rejeitou: "Você não vai deixar-nos porque nós somos negros e Ganenses! "O gerente, obviamente desconfortável com o desenvolvimento da situação e como tal desacordo público na entrada pode afetar a imagem do clube na noite de abertura, começou a suavizar sua aparência e a mudar de sua postura. Por esta altura, no entanto, a raiva de Pedro estava culminando. Ele advertiu o guarda ganês e gerente contra a "cobertura para os estrangeiros" e fazer "o trabalho sujo do homem branco", acrescentando que "se viravam contra seu próprio povo para eles." Jack, em seguida, começou a se afastar da porta da frente e fez sinal para que nós todos saíssemos. Enquanto íamos em direção ao estacionamento, Peter exclamou em voz alta: "Eu não posso acreditar em nosso povo! Estes [os expatriados e estrangeiros]  eles vêm aqui, desrespeitam-nos, [dormem] com nossas mulheres e [então] nos tratam como animais!"
            Muito parecido com Jack e eu, Peter estava bem ciente de que a nossa exclusão do clube tinha a ver com muito mais do que o clube estar "cheio". Todos nós rapidamente reconhecemos como o nosso tratamento coletivo naquela noite ressoou como um conjunto de práticas flexionadas que estruturam as relações locais de raça e classe em áreas urbanas de Accra, mesmo as mais banais. Na verdade, o significado do nosso ser afastou-nos do clube naquela noite de verão (pelo menos para mim) teve menos a ver com a forma como o guarda de Gana e gerente agiu, como Peter diria que, em nome dos proprietários estrangeiros ou proprietários "brancos" do clube a nos excluir, eu senti, ao contrário, que esta experiência da exclusão e do privilégio branco, enquanto única, não foi excepcional em Gana ou em muitos outros lugares na África pós-colonial. Muitas outras experiências que tive em Gana (e em outras partes do oeste, leste e sul da África), assim como muitas discussões com amigos, colegas e informantes, confirmam isso. Não é incomum, como eu descobri, para o homem médio branco atrás de mim na fila do banco, no centro de Accra, ou no café Internet em certos bairros, às vezes que ele seja atendido primeiro que eu. Minha amiga Ama uma vez recordou a época em que ela acompanhou o marido ao aeroporto, só para ser barrado na porta da frente, porque ela não era a quem viajaria. O guarda na porta insistiu para que ela apresente um bilhete de avião, bem como o passaporte, a fim de acompanhar o marido ao balcão da companhia aérea dentro do aeroporto. Como ela estava discutindo com o guarda, lembrou-se, um homem branco caminhou passou por eles e entrou no aeroporto sem ser parado e pedido para apresentar documentação. Quando ela apontou esta discrepância com o guarda, ele timidamente permitiu que ela entrasse para o aeroporto sem comentários. "Ele estava envergonhado," Ama disse-me, especialmente depois que ela forçosamente o repreendeu por se comportar de uma maneira que permitisse que os privilégios dos brancos não estivesse disponível para os ganeses em "nosso próprio país."
            É claro que o meu trabalho não caracteriza a posicionalidade racial branca como privilégio desenfreado. Para ter certeza, as negociações de identidade neste restante espaço urbano e pós-colonial contemporâneo em um conjunto complexo de realidades históricas, premissas e relações de trabalho que, muitas vezes, para estruturar uma hierarquia de posições que não é de forma completamente rígida. Posicionalidade Branca, em Gana, muitas vezes não passa em branco. Ela é desafiada no mais mundano dos casos, a partir de estereótipos locais de brancura ("O homem branco é egoísta", ou "O homem branco é ganancioso"), de pressupostos sobre a riqueza branca irrestrito, bem como credulidade branca em Gana, as ruidosa e ativa denúncias de privilégio branco por vários indivíduos e grupos. No entanto, o que torna esta discussão importante é o fato da própria discussão. Em outras palavras, o gozo dos direitos, vantagens e tratamento especial por um grupo relativamente pequeno, como resultado de riqueza ou status social derivado aparentemente de participação em uma "raça" minoritária e especial é significativo na medida em que ocorre em Gana moderna. Gana é considerado um país Africano, sem contorno nítido em sua história de “jure Apartheid” ou a política dos colonos brancos, e, finalmente, há o racismo anti-Negro evidente. Ao mesmo tempo, o país é bem conhecido e admirado por sua extensa história da política pan-africanistas e ativismo. A hipótese, então, é que as questões de posicionalidades brancas privilegiadas de fato, questões de raça – não podem, e não devem, ser consideradas problemas como um todo. Como pesquisadora comprometida com a justiça racial e social global, como faço para negociar minhas muitas experiências de discursos e práticas que garantam a continuidade do privilégio de brancura nesta sociedade?
            Falar de privilégio racial branco em Gana não é negar as complexidades de etnia, gênero, nação, classe e as diferenças religiosas e hierarquias. Também não é para desconsiderar agência ganense e contranarrativas contra o que pode ser considerado normas "brancas". Na verdade, o que sempre me impressionou como eu vivi e trabalhei em Gana é a natureza contraditória das percepções e relações com os brancos europeus e norte-americanos (incluindo honorários outros "brancos", como os chineses e sul-asiáticos), bem como com os da "diáspora". Lembro-me bem de uma discussão que surgiu enquanto eu estava sentada em uma barbearia em Osu (uma área cheia de turistas em Accra) conversando com os amigos. Vínhamos observando curiosamente o fluxo de "estrangeiros", principalmente os jovens visitantes brancos, e comentando sobre suas mochilas características, Birkenstocks, e sempre presente garrafas de água, quando a discussão de repente virou-se para "americanos negros" (afroamericanos). Depois que um grupo, obviamente, não de negros africanos passaram, [3] (rodapé) Eddie, um dos barbeiros na loja, virou-se para mim e disse: "Eu odeio esses negros americanos. Eles não tentam como os brancos fazem. Eles não comem a nossa comida, eles não aprendem a nossa língua. Os brancos andam nos tro-tros " [4] (Rodapé) e são muito amigáveis. [Os negros americanos] não são como os brancos! "Concomitantemente um par de outros barbeiros concordaram meneando com a cabeça, eu procurei por uma resposta. Na verdade, Eddie sentia-se confortável falando desta maneira para mim sobre o "Black Americans" (negros americanos)[1], porque eu não era considerada um "deles". A maioria dos meus amigos e conhecidos sabiam da minha experiência haitiana, um fato, como veremos a seguir, que determinou minha inserção específica e posicionalidade, e de fato estruturou minha pesquisa, dentro da área urbana de Gana. Como Eddie falou, eu rapidamente pensei em ambos os muitos brancos que eu sabia que não se envolvem na vida de Gana e na cultura da forma como ele descreveu e os muitos negros ("Black Americans") que fizeram. Especificamente, eu pensei sobre o grupo que muitas vezes eu chamo de "brancos de desenvolvimento", cujos membros estão a salvo interagindo diretamente com a vida de Gana e da sociedade por seus SUVs com ar condicionado, casas fortemente vigiadas, e o patrocínio de cafés perto segregados e bares (Pierre 2003). Eu também tentei conciliar o óbvio desdém do Eddie para com os africanos americanos com a contínua fascinação ganense com o mesmo grupo, particularmente em termos de cultura popular. Na verdade, mesmo quando Eddie falou, eu não podia deixar de notar o vídeo da música hip-hop (com artistas afro-americanos), jogando na tela da televisão acima de sua cabeça. Minha resposta a Eddie e meus outros conhecidos na barbearia foi medida: "Bem, eu conheço um monte de negros americanos que tentam, e eu conheço um monte de brancos que não." Isso, também, rendeu alguns acenos dos outros barbeiros. No entanto, a picada de comentários de Eddie permaneceu comigo, mesmo que esta não tenha sido certamente a primeira – ou última – vez que eu iria ouvir essas opiniões sobre Africano americanos articulados. Em outros lugares, eu sugeri que a percepção de Gana e a interação com Africanos americanos é ao mesmo tempo específica, complexa e em negociação contínua (Pierre, 2002). Por um lado, ele fala com a ambivalência com que os afro-americanos são percebidos, bem como os estereótipos flexionados em raças transnacionais através dos quais essa ambivalência é revelada e experimentada. Ironicamente, parece haver um conhecimento muito específico com Africano-americanos – ou pelo menos com uma imagem daquele grupo – que aponta para um discurso racial complexo e enraizado. Esta relação complicada, eu sugiro, resulta de uma combinação de sentimentos de identificação com Gana, o ressentimento, o respeito, mas a indignação para, de uma vez facilitando um certo fascínio com, os "Black Americans".
            Essas discussões sobre "Black Americans" e "brancos", bem como as discussões sobre racismo de libaneses e indianos para com a população local, afirmou para mim a existência de um complexo sistema de formação de identidade e política de raça em Gana. Esses discursos demonstram também como a constante negociação de raça, espaço e lugar ocorre em vários níveis. Para ter certeza, a minha análise dos processos de racialização não começam – ou terminam – com comparações simples de percepção de Gana e da interação com os brancos ou negros estrangeiros. Nem ingenuamente mapeia (ou "impõe"), um modelo racial estadunidense na África pós-colonial. Em vez disso, tomar como ponto de partida Charles Mills (1998) em sua observação de que os chamados países do Terceiro Mundo são parte de uma economia racializada global "dominada pelo capital branco e instituições brancas de crédito... [e] pelos produtos culturais do Ocidente branco"(102). Minha pesquisa pretende descobrir as transcrições não tão ocultas de "raça" e processos de racialização que a cor da vida diária neste cenário pós-colonial urbano e que estão o tempo todo indexado a um modelo transnacional mais amplo sobre a diferença, poder e status. Ao longo da estrada da descoberta racial em áreas urbanas de Gana, tenho encontrado uma série de projetos concorrentes raciais que tanto desafiam e reafirmam a hierarquia racial global em que a brancura mantém a posição de poder. Esses projetos raciais, embora sempre contraditórios, apontam para um conjunto concreto de práticas e experiências vividas. Meu foco permanece sobre como o engajamento ganês com a brancura (e os brancos) e com o discurso de raça, diferença racial, e privilégio ocorre dentro de um conjunto mais amplo de processos pelos quais as relações locais continuam a ser estruturadas pelas atuais configurações globais de identidade, economia e política. Estes relacionamentos atuais, que eu mantenho, estão continuando o legado de uma história muito recente da dominação colonial/imperial. Na medida em que a "brancura" está sendo mais firmemente entrincheirada na ordem econômica e cultural global e é aparentemente inseparável do poder, "raça", – entendida, tanto na sua ampla como em seu sentido específico – importa, em Gana como e em outros lugares.
            Charles Mills (1998, 99-100), repetindo Walter Rodney (1981), argumenta que é preciso entender a dimensão racial da dominação histórica e contemporânea europeia, que tem como base um sistema de energia branca, que é de caráter internacional e atravessa o mundo. Ele sugere que conceituemos "supremacia branca global como um sistema político... um tipo particular de política, de modo estruturado como vantagem para os brancos". Mills ressalta, porém, que o sistema de supremacia branca na maioria das vezes trabalha com outros sistemas de dominação e que não é "sincronicamente uniforme ou diacronicamente estática" (100). Em vez disso, a supremacia branca global é uma "família de formas", tem diferentes articulações, em diferentes partes do mundo, e evolui ao longo do tempo, organizando diferentes projetos raciais – de trabalho, representações culturais, classificação legais, e assim por diante. O elemento-chave neste sistema global, no entanto, é o privilégio dos brancos/brancura. Este privilégio "é compatível com uma ampla variedade de estruturas políticas e institucionais... [enquanto] o status de não-brancos dentro do sistema pode variar tremendamente... sem ameaçar a premissa fundamental de inferioridade de não-brancos" (101).
            A caracterização de Mills sobre a ordem mundial contemporânea como algo completamente estruturado por e através de noções de diferença racial é convincente e radical. Neste clima de teorias "pós-raciais" da identidade e da política, onde as noções de raça e racismo – em particular na África – são arquivados com segurança nos anais de um passado colonial distante (ou apartheid), é muito fora de moda falar de raça na era pós-colonial. Afinal de contas, não fizeram os movimentos anticoloniais e, finalmente, a independência, garantir o fim do poder racial branco na África? Poderíamos também dizer, como alguns estudiosos se apressam em sugerir, que a noção de privilégio racial branco na África não é preciso, já que os indivíduos brancos foram tão vítimas como os africanos do capitalismo internacional (Ranger 1979, 1998). Além disso, não são problemas contemporâneos na África atribuíveis a "conflitos étnicos", as reformas econômicas neoliberais assumidos pelos líderes corruptos e burguesa da África, ou diferenças de classe? E o que dizer do sensacional e favorito antropológico, o "oculto", que se caracteriza como uma das mais importantes fontes de identidade, cultura e política para as comunidades locais africanas? Dada a escassez de pesquisas e análises sobre o que pode ser facilmente chamado, de fato, subordinação racial e privilégio branco na maioria dos espaços pós-coloniais, alguém teria que pensar que estas questões foram irrelevantes e desnecessárias. Assim, como Faye Harrison (2002, 52) nos lembra, aqueles que estudam "as relações internacionais ainda precisam ser instados a incluir raça e racismo em sua análise da política global e economia política." Bolsas de Estudos e pesquisa sobre a África contemporânea estão explicitamente implicadas neste processo de "desracialização" conceitual e epistemológica.
            Dentro de minha própria disciplina acadêmica de antropologia, parece haver uma dinâmica teórico e metodológico excludente que não oferece "entrée conceitual" (Mills 1998) para questões de raça. Esta lacuna é particularmente gritante em antropologia africanista e pesquisa etnográfica. Raça e processos de racialização não são considerados tópicos de investigação relevantes para as sociedades africanas contemporâneas (fora da África do Sul). Na verdade, no meu engajamento intelectual e pessoal com muitos africanistas dos EUA, meu tema de pesquisa em áreas urbanas de Gana tem, muitas vezes, encontrado-se com olhares vazios ou agitados de questionamentos tanto com qualquer uso e definições de "raça" (em oposição a "etnia" ou "cultura") quanto para com a minha metodologia de pesquisa. E como eu sempre luto contra a postura defensiva, sou forçada a tomá-la por causa deste tema de pesquisa, muitas vezes eu maravilho-me com como muito das representações etnográficas da África contemporânea falham plenamente em incorporar as contínuas práticas locais flexionado e as relações do continente para com as relações globais. Isto é, apesar do reconhecimento do longo engajamento histórico da África com a escravidão racial e o colonialismo, bem como o seu diálogo permanente com as comunidades na diáspora Africana. [5] (rodapé) Assim, dentro deste (caiada de branco?) contexto intelectual e político, o próprio ato de nomear e mapear estes processos de articulação – do persistente africano pós-colonial com a política local e global da raça e racialização – ativista é expressamente radical e importante.
            Isso também é o contexto no qual eu – como racialmente marcados, gênero e indivíduo – vivo e realizo pesquisas em Gana. Quando eu estava trabalhando em Gana, o desafio era destacar os processos de racialização de uma forma que explicitamente ligasse-me, meus colegas de Gana, e as pessoas de ascendência Africana em geral para uma conversa poderosa, abrangente, e globalmente significativa, sobre a raça. Para ter certeza, este é um mundo onde as comunidades continentais negras africanos continuam a ter que justificar a sua existência e provar a sua humanidade contra discursos ocidentais construídos sobre práticas culturais/políticas patológicas e políticas sócio-econômicas injustas. Este é um mundo onde a marginalização econômica da África contemporânea – a marginalização que gera desespero e faz a sobrevivência diária uma conquista – está diretamente ligada à sua subjugação histórica de exploração colonial racial global. Este é um mundo onde a raça – e suas articulações com gênero, sexualidade, nação e classe – importa. Meu projeto de pesquisa é instruído por esta realidade e meu senso esmagador e paralisante de raiva e frustração em tais exemplos gritantes dos racismos de hegemonias globais ocidentais. Esta é uma perspectiva sobre a qual eu não peço desculpas. Mas também é uma perspectiva que me obriga a envolver meus esforços intelectuais concreta e politicamente  para começar, pelo menos, nomeando as múltiplas desigualdades que continuam a estruturar o nosso mundo contemporâneo.
            Fui pela primeira vez a Gana, no outono de 1993 como estudante de intercâmbio de graduação da Universidade de Tulane. Em nosso grupo de dez da Universidade de Tulane, eu era um dos dois estudantes de ascendência Africana. Durante os seis meses da minha estada, confrontos diários com o que eu vi ser o privilégio dos estudantes brancos em nosso grupo e sua realização, sem esforço, do respeito e admiração da população local, entristeceu-me e frustrou-me profundamente. Ao mesmo tempo, eu me senti intimamente ligado aos estudantes de Gana no campus da Universidade de Gana e com a sociedade ganesa de forma que os brancos em nosso grupo só podiam imaginar. Minha base do Haiti, e as minhas primeiras experiências de viver em um chamado país do Terceiro Mundo, sem dúvida contribuiu para a facilidade de minha transição em um espaço Africano urbano pós-colonial. Meus novos amigos ganeses ficaram fascinados por este fundo peculiar, fato que ajudou a estruturar meu relacionamento com Gana em particular, e com a África em geral. Em viagens, mais tarde, depois que eu comecei a estudar antropologia, eu me tornei muito mais consciente das complexidades de noções locais de raça, cultura e identidade em Gana. Fiquei particularmente impressionado com as maneiras pelas quais os discursos e as práticas de raça locais – o elevado estado de pureza, luz, cor da pele valorização, e as noções de "Black" consciência-ressoou (consciência negra), e estavam em diálogo, com a política de identidade transnacionais/diaspórica e formações. Mas eu também estava consciente do fascínio contínuo com todas as coisas "americanos Africanos." Os meados dos anos 1990 foram particularmente significativos como a música rap e da cultura hip-hop explodiu em frequências de rádio de Gana e emissoras de televisão. Muitas vezes eu vacilava entre a frustração e a intimação enquanto eu lutava para lidar tanto com o privilégio continuado de expatriados brancos em Gana e na identificação de jovens ganenses, com os negros da diáspora, e eu incluído.
            No entanto, minha posicionalidade em Gana permaneceu tanto complexa e contraditória. Eu era muitas vezes visto como um "Black-americano", principalmente devido ao meu sotaque inglês norteamericano, o meu vestido, e, claro, o meu status como um estudante universitário veterano da "América". Mas eu também era haitiana. E, muitas vezes, especialmente na minha juventude, eu senti a necessidade de pôr, no primeiro plano, essa identidade que eu procurava escapar a crítica e a condenação dirigida para "aqueles negros americanos." No entanto, eu não escapei totalmente a um tipo peculiar de racialização, o gênero. Embora, sem dúvida, privilegiada por tudo o que o meu status de residência permanente nos Estados Unidos, representados, não pude deixar de sentir frustração com o que vi como minha própria marginalização racial negativa como uma mulher de pele escura de ascendência Africano em Gana. Minha cor de pele escura e na companhia de meus amigos, muitas vezes escondi a minha "estranheza" de muitos ganenses e me deixou aberta a ser confundida com, e, portanto, tratada como, uma ganense em uma série de contextos. Isso permitiu-me vislumbres agudos em práticas e premissas que promoveram a desigualdade racial-cultural, bem como o tratamento diferenciado dispensado a alguns moradores em determinados contextos. Os momentos em que eu me senti tão explicitamente marginalizada por causa da minha "raça" ou cor da pele eram poucos e distantes entre si. Mas os efeitos psicológicos da continuidade a ser estruturada dentro (e contra) as práticas e os discursos que as noções globais perpetuadas de privilégio branco, mesmo em Gana, eram o suficiente para forçar-me a reconhecer que os locus de racialização estendiam-se para além das fronteiras do país, através do Atlântico até o Caribe e os Estados Unidos.
            Minhas experiências variadas em Gana foram filtrados através da minha posicionalidade complexa como uma imigrante negra com residência permanente nos Estados Unidos. Minha inserção na hierarquia racial dos EUA como uma mulher negra haitiana também me posicionou contra práticas e discursos de dominação branca e privilégio. Considerando minha condição de imigrante nos Estados Unidos, quando revelada, às vezes me oferece uma certa quantidade de distinção em face de uma racialização homogeneizante, [6] (rodape)  também me marca como "Black" e outros, contribuindo para a minha marginalização. Assim racialização me posiciona dentro dos danosos discursos da negritude dos EUA que estabeleço a minha participação em uma comunidade dos racialmente estigmatizados e marginalizados. E como o meu corpo racialmente marcado percorre comunidades e além fronteiras, ele encontra e se envolve na mudança da igualdade de raça, uma mesmice que revela o poder e a consistência da supremacia branca mundial através do tempo e do espaço. O posicionamento do Haiti na diáspora continental e africana como espaços racializados como "Black" dentro de uma hierarquia global de raças, culturas e nações (Trouillot 1994) estrutura minha relação tanto com a sociedade dos EUA e com outros povos negros raciais. Minha posicionalidade complexa como uma pessoa de ascendência haitiana Africano vivendo nos Estados Unidos e realização de pesquisas em Gana, portanto, levou a minha inserção especial nos discursos e práticas de raça e racialização em ambos os lados do Atlântico. Neste contexto, o "ativista", parte da minha pesquisa, era tanto minha aceitação e implementação desse posicionamento em direção a um projeto de emancipação negra global. Como tal, as minhas experiências e posicionamentos estruturais (em espaços locais e global) efetivamente delineou meus "lugares" de pesquisa e, finalmente, o meu "local" etnográfico de engajamento político.
            A singularidade da minha presença em Gana – na África – como um pesquisador acadêmico negro fala em volumes para uma história que coloca a produção de conhecimento diretamente dentro da longue durée (longa duração) na feitura do império europeu que viu a construção sócio-político e intelectual racializada da África e dos povos de ascendência Africana. Nesta história, o próprio desenvolvimento disciplinar da antropologia como ambos a "serva do colonialismo" (Gough, 1968) e da "ciência das raças" através do seu trabalho específico com os africanos e realidades africanas me coloca em companhia duvidosa (Pierre, 2006). Além disso, a "divisão racial do trabalho" (Armory 1997), que continua a assolar estudos africanos norte-americanos garantem que a maioria das pesquisas na África, por negros africanos, será feita por brancos estrangeiros. Esta situação curiosa raramente é reconhecida abertamente, muito menos engajados (veja, no entanto, as críticas por tais estudiosos africanos como Mafeje 1998; Mabokela e Magubane 2004; Mamdani 1990; Zeleza 1997). No entanto, este tipo de produção de conhecimento das raça-flexionadas trabalha com e por meio de processos mais amplos, de fato globais, sócio-políticos e econômicos que continuam a marginalizar a África e os povos de ascendência Africana. Ele explica, por exemplo, a incapacidade de muitos pesquisadores (brancos) africanistas para interrogar os inúmeros processos que implicam a supremacia branca global em África. Minha presença acadêmica inesperado em Gana, meus temas de pesquisa e métodos etnográficos, meu engajamento político  todo o trabalho, no entanto, inadvertidamente, para desafiar essas estruturas de poder. Meu prato principal, então, dentro deste mundo de produção de conhecimento é, em si mesmo, subversiva. Assim, eu esperava que meu projeto de pesquisa produza críticas fortes e eficazes de, e esforços combinados contra, a supremacia branca global. O estudo da racialização rapidamente se tornou para mim um lugar ativo de engajamento político e contestação. Logo percebi como inclinações políticas específicas, juntamente com a prática de pesquisa etnográfica, permitiam a crítica direta e a defesa.
            Neste, o meu trabalho de pesquisa segue teorização por negros e feministas terceiro-mundistas que desafiam a produção de conhecimento masculinista e racialmente hierarquizada, reconhecendo o valor de afirmar diferentes formas de saber (Guy-Sheftall 1995; Collins 2000; James 1997; Rei 1988; Mabokela e Magubane 2004; Ransby 2001). A afirmação da narrativa pessoal e experiências como fontes legítimas de conhecimento e o reconhecimento de que posicionalidade (ie, "ponto de vista") é um aspecto importante de toda a produção de conhecimento que nos dotou com os principais conhecimentos teóricos e metodológicos. Além disso, as possibilidades para a inserção da mulher racializada no centro de pesquisa e análise abriram um espaço para críticas sutis e práxis inovadoras. Como pesquisadora mulher negra e antropóloga africanista, eu encontrei-me ocupando um espaço que nunca foi destinado para mim. Diante dessa realidade, eu percebi que conscientemente posicionado, a prática etnográfica politicamente engajado tem o potencial de provocar conversas incomuns, a exploração das questões socioculturais impopulares, a discussão de aparentemente "não-sujeitos", discordâncias, debates e participação ativa nas construções locais de identidade. Quando estou envolvido em pesquisa etnográfica em Gana, minha orientação teórica e política é clara dos tipos de perguntas que eu faço, as conversas que tenho com amigos, colegas e entrevistados, os debates que tenho sobre a prevalência do privilégio racial branco e subordinação negra, e minha defesa de movimentos organizados (local e global) contra a injustiça racial. Eu reconheço que a pesquisa sempre já está informada por um dos pressupostos e compromissos políticos. Mas eu privilégio o tipo de conhecimento situado (Haraway, 1988) que permite a contestação da supremacia branca global. Alegando este espaço específico de privilégio tem diretamente orientado minha pesquisa etnográfica sobre racialização em Gana, assim como a minha compreensão do ativismo. Em Gana, a elaboração e conteúdo das minhas perguntas da entrevista abriram um espaço para discussões extremamente incomuns ainda produtiva. Isso ficou claro para mim depois de eu ter realizado uma série de entrevistas com grupos de estudantes da Universidade de Gana sobre raça, brancura e negritude. Durante toda a discussão e, após, os estudantes participantes comentaram como eles apreciaram a conversa. A maioria disse que a discussão tinha ajudado a articular pontos de vista sobre um assunto que não tinha percebido, até as entrevistas, era uma questão importante para eles. Um número de estudantes admitiram que aqueles temas da diferença, como diferença étnica e nacional, e do privilégio econômico e cultural de "estrangeiros", eram todos ativamente, embora informalmente e de forma anárquica, discutidos entre os seus amigos, mas que não foram discutidos na linguagem de "racialização" ou privilégio racial ou entendido no contexto de uma economia global de raças. Embora eu reconheça o quão romanticas essas conversas poderiam ter sido para muitos dos alunos, afirmo que há um vocabulário racial já estabelecido em áreas urbanas de Gana que é variadamente implantado – a partir de referências diretas a um grupo racial distinto de "brancos" para a identificação específica de "Black Americans", como distinto de outras populações de expatriados.
            Minhas interações diárias com amigos e colegas também permitiram muito debate e discussão sobre temas incomuns ou impopulares. Por exemplo, durante as minhas estadas em Gana, eu diversa e continuamente expressei raiva, frustração e indignação sobre certas práticas e discursos que eu acredito que afirmam determinado gênero e hierarquias raciais. Minhas experiências muitas vezes garantiam que fosse sujeitar os meus amigos ganeses a inúmeras conversas sobre a relevância repetidamente óbvia de "raça", bem como a perpetuação da desigualdade "gênero" e discriminação. Por exemplo, o conto de Ama sobre privilégio racial branco (contado acima) surgiu durante um acalorado debate entre um grupo de meus amigos de Gana acerca da natureza da posicionalidade branca e o aparente desejo de pele mais clara no país. A discussão se abriu quando um deles, John, relatou um encontro com um "branqueador" no mercado Makola ao ar livre no centro de Accra e comentou sobre a natureza problemática do branqueamento de pele na África. Ao passo que eles e eu nos sentamos em uma festa no domingo à tarde, um debate surgiu sobre as razões por trás da recente proliferação de clareamento da pele e a tentativa do governo de conter a prática. John insistiu em que o clareamento era apenas uma questão de preferência estética, enquanto Fred insistia que era uma forma de racismo internalizado. Ama rejeitou o problema a partir de uma das "mulheres pobres de rua" que eram demasiadamente ignorante para saber melhor. Afuá, um estudante de pós-graduação casado, ofereceu em vez disto, embora o branqueamento fosse essencialmente um fenômeno de "classe baixa", muitas mulheres de média e as de classe alta branquearam-se, não apenas "para ganhar mais favor de seus maridos", mas também, elas acreditavam , para garantir melhores promoções nos seus locais de trabalho. Joseph insistiu que "elas fazem isso porque odeiam negro. Elas querem ser brancas. "O debate continuou, levando a um debate mais amplo sobre privilégio luz cor da pele, gênero, classe, e, é claro, de raças.
            Meu ponto aqui até agora não tem sido fazer quaisquer declarações sobre a minha capacidade de abrir sozinha, as discussões sobre raça em Gana. Estou destacando uma conversa antropológica bem conhecido sobre a necessidade de reconhecer e levar a sério a ideia de natureza "situada" na produção de conhecimento e pesquisa. Donna Haraway (1988, 590) salientou a importância de se reconhecer uma "epistemologia e política de engajados, posicionamento responsável," paradigmaticamente reformulando a nossa compreensão da pesquisa científica social e na produção de conhecimento parcial e limitado, como situado. "Conhecimentos situados", neste sentido, são os "governados pela visão parcial e voz limitada", pois eles são conhecimentos para "o bem de conexões e aberturas inesperadas", pois eles são a formação de comunidade – cerca de "prestação de contas e responsabilidade para traduções e solidariedades" que apontam visões parciais, vozes parciais, em uma visão coletiva (590). Eu também estou destacando a contribuição feminista negra importante na conversa sobre esses conhecimentos situados que argumentam que os corpos de gênero racialmente marcados fornecem posições estruturadas diferenciais. Embora seja geralmente aceito o truísmo enquanto posicionalidade – tanto do pesquisador e pesquisado, – sempre informa o processo de pesquisa, acredito que esse ideal não tenha sido exaustivamente apreciado ou, mais importante, totalmente exploradas de maneiras que sejam verdadeiramente libertadoras. Não peço desculpas sobre a minha posicionalidade, em vez disso, eu me comprometo com suas complicações e contradições enquanto conscientemente tento implantá-lo em formas que permitam a transformação mútua da pesquisa, o pesquisador e o pesquisado. Minha inserção em particular entre as comunidades em áreas urbanas de Gana, e em vários conjuntos de discursos, tem também diretamente orientado a minha abordagem para a pesquisa, os tipos de perguntas que eu faço, a linguagem que eu uso para perguntar-lhes, a a minha identificação mútua e aqueles em minha pesquisa de comunidade, e meu objetivo político bem conhecido pela emancipação negra mundial. Por mais inconsequente que essa abordagem possa parecer, ela permite que a minha participação ativa no cultivar das razões de ativismo que tem a promessa de contestação coletiva ativa da hegemonia global crescente do privilégio racial e econômica.

Quero reunir as várias vertentes deste ensaio, explorando com maior detalhamento a relação entre pesquisa e ativismo e a relação de pesquisa ativista à política, posicionalidade, e meu estudo de racialização em áreas urbanas de Gana. Lewis Gordon (1997, 199) aponta para a tendência, nas discussões de ativismo na academia, para a construção de uma caricatura de "pensadores inativos em oposição às pessoas de ação." Para alguns, até mesmo a noção de "investigação ativista" implica uma forma particular de ação, que é diametralmente oposta à idéia de trabalho intelectual. Tendo em conta que muitos consideram a teoria crítica e geral retórica liberal-humanista ser os limites de envolvimento legítimo ou ativismo por parte dos estudiosos, a chamada para a ação direta e envolvimento da comunidade tem o mérito (veja Hale 2006). Pergunto-me, no entanto, se este confronto dicotômico pode restringir a discussão e fechar outras possibilidades para explorar a relação entre a bolsa de estudos/pesquisa e ativismo. Por exemplo, a idéia de que o ativismo real pode ocorrer apenas através da colaboração com grupos locais organizados (e presumivelmente marginalizadas) é baseada em um conjunto de pressupostos – que a política de grupos marginalizados são inerentemente progressivos, ou que a transformação social só pode ocorrer através de tal política, que não necessariamente valem para todos os movimentos organizados. Este ponto de vista do ativismo tem uma função disciplinar, em que a participação na política de grupo organizadas serve como a única fonte de autenticação de compromisso político (Weigman 2002). Minhas experiências em áreas urbanas de Gana, assim como em outros contextos nacionais e culturais, devem demonstrar que as nossas visões ativistas podem não ser tão restritas.
            Gordon (1997) oferece uma perspectiva única sobre a pesquisa e ativismo, que complementa a minha sugestão de que a pesquisa ativista progressista é também sobre a experiência, especialmente a implantação consciente da posicionalidade para a política libertadora. Ele argumenta que o acadêmico negro é ativista em virtude de sua posicionalidade racial de gênero, não só dentro do ambiente universitário, mas também dentro do mais amplo, de fato global, contexto de "anti-Blackness" (anti-negritude). Assim, as lutas políticas para "ativistas acadêmicos negros" são complexas, múltiplas e sobrepostas, e que abrangem diversas comunidades. Gordon sugere que um importante local de luta para o acadêmico ativista negro é a ideologia. Ativismo do acadêmico Black é, de forma importante, ideológica por causa da participação no que ele chama de Geist, uma "guerra espiritual": "Nessa guerra, há uma luta por nada menos do que a auto-identidade a partir do nível local, em linha reta até o nível global. Nessa tarefa, a tarefa do ativista acadêmico negro é ajudar a forjar uma identidade... que facilita a todos os outros níveis de ativismo "(202-3).
            Meu trabalho defende esta reinterpretação do ativismo acadêmico. Eu vejo a minha pesquisa em Gana, como parte de um conjunto de lutas que se estendem por áreas geográficas, as transformações ideológicas, posicionamentos de gênero/racial, e períodos de tempo. Na verdade, ele é o anti-Blackness que eu continuo a experienciar na medida que meu corpo racialmente marcados e genérico viaja através do tempo e espaço que afirmando e fortalecendo meu compromisso com a emancipação negra global.
            No entanto, enquanto eu endossar o argumento de Gordon sobre a posição especial do acadêmico Black, eu também questiono o subtexto de "inevitabilidade" que sustenta sua formulação (progressiva) ativismo acadêmico Negro.[7] (rodapé)  É verdade que, enquanto racializado/genérico em um mundo de supremacia do gênero branco, acadêmicos negros muitas vezes têm a oportunidade de responder de forma crítica e através de políticas progressistas. Tal resposta, naturalmente, tem o potencial para orientar práticas de pesquisa e de produção de conhecimento. No entanto, esta resposta não deve ser assumida, porque não é necessariamente inevitável. Pelo contrário, é contingente e uma de muitas possibilidades diferentes. Por exemplo, em Gana (assim como em outros lugares), eu poderia ter respondido à minha marcação racial e de gênero com rejeição, negação ou esquecimento. Eu não tenho que desafiar diretamente o privilégio branco através do meu trabalho, eu poderia facilmente ter ignorado ou “desenfatizado” o funcionamento de uma hierarquia racial global em Gana. Eu poderia não ter esboçado na minha experiência e posicionalidade para realizar pesquisas sobre racialização. Da mesma forma, um pesquisador poderia muito bem estar trabalhando em favor de ou em colaboração com um grupo marginalizado e ainda reforçar certas hierarquias, especialmente se o pesquisador não ativa e conscientemente interrogar a sua própria identidade, posicionalidade e experiência dentro de estruturas de poder. Assim, não é inevitável que o acadêmico negro vá responder em/com formas "ativista" (i.e., anti-estrutura, anti-hierarquia). Para mim, o que parece importante para explorar a relação entre ativismo e pesquisa é que nós reconhecemos o ativismo como um processo integrado, como uma combinação de posicionalidade/experiência e política. Para o contexto marginalizado negro acadêmico, a aceitação e implantação politicamente progressiva de nossas experiências durante a pesquisa podem ser potencialmente transformadoras. No mínimo, é ativista e evidentemente isso.
            Refletindo sobre sua posicionalidade como um acadêmico engajamento no ativismo político, W. E. B. Du Bois descreveu a impossibilidade de ser um destacado "e calmo buscador da verdade." Ele relatou como seu trabalho foi alternativamente orientado por "uma reação emocional interior para as coisas que acontecem sobre [ele]" (citado em Gordon 1997, 203). Uma "reação emocional interior" similar abastece meu trabalho de investigação e, portanto, o meu ativismo. Estou bem ciente de que tal reação é o resultado de um determinado conjunto de experiências relacionadas com determinadas simpatias e políticas progressistas. Desta forma, o meu trabalho de pesquisa em Gana nunca se trata apenas de "pesquisa", nem é confinado apenas a Gana, é parte de um processo integrado de ativismo, que é o orientado ao máximo pela raça global e as relações e hierarquias de classe e políticas de gênero como é por meu movimento através dos espaços inumeráveis ​​que eu construí e afirmei tais relações e hierarquias.

NOTAS
Eu gostaria de agradecer a João H. Costa-Vargas por me apresentar a este fórum, e Charlie Hale por seu apoio e incentivo durante todo o projeto.

1. O nome do local para os muitos jornais que são publicados diariamente em toda Gana.
2. Não é difícil de distinguir entre os membros locais da população e "estrangeiros" em Acra. Dado que Gana é um país racialmente negro relativamente homogêneo, dada a realidade que a maioria dos expatriados são (e são vistos como) racialmente distintos da população local, e dado os locais conhecidos onde os estrangeiros se reúnem, torna-se ainda mais fácil para determinar rapidamente a identidade de expatriado.
3. Africano americanos (ou afroamericanos)[1] são facilmente detectáveis ​​em Accra por sua aparência física – vestimentas, geralmente mais leve cor da pele, e sotaque norteamericano.
4. "Tro-tros" são minivans que são utilizadas como veículos para o transporte público. Eles são a forma mais barata de viajar por todo o país e são usados ​​principalmente por trabalhadores pobres.
5. Dentro das disciplinas de Antropologia e História, há uma literatura crescente sobre raça e colonialismo, especialmente etnografias históricas (ver especialmente Comaroff e Comaroff 1991; Cooper e Stoler 1997; Stoler 2002). No entanto, com poucas exceções (particularmente Mamdani 1996, 2001), a raça sai de análises das sociedades pós-coloniais, o que implica, incorretamente, eu acho – o desaparecimento completo das relações racialmente estruturadas neste momento histórico.
6. Refiro-me aqui à literatura sobre imigrantes negros nos Estados Unidos, que muitas vezes apontam para o potencial desses imigrantes para escapar brutalidades do racismo/racialização estadunidense enfatizando distinções individuais "étnicos" e "cultural". Em outros lugares, eu argumentei que essa posição tanto carece de uma análise crítica de como os processos de racialização funcionam nos Estados Unidos e é em si um movimento de racialização que usa estereótipos racistas de afro-americanos com o intuito de fazer um caso para defender distinção cultural imigrante negra (Pierre, 2004).
7. Agradeço Charlie Hale para suas idéias nesta seção.

Referências
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[1] Nota do Tradutor.


[1] N. do T.
[2] Nota do Tradutor.

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